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陈嘉映：从作品到文本
时间：2022年04月06日 作者：陈嘉映 来源：森雅艺术馆
作品、显现、意义
作品让现实以一种新的方式成象。作品不只是反映现实。作品一开始就是一种建构，经过如此这般的建构，原本看不到的，会显现出来，原本看不清的，会看得比较清楚。
海德格尔和维特根斯坦都这样理解语言：说话是让人看。你一进屋说，屋里有四把椅子，你说的很对，完全符合事实，但你什么都没说，不用你说，人人都看得见屋里有四把椅子。符合事实是最起码的标准，也是太低的标准，就像说下棋要懂得象棋规则。
作品是显现。只不过，如果说语言是基层建构，那么，作品是通过上层建构来显示。
显现总是在意义中显现，如此就是美好的、美的，如此就是重要的，等等。这是显现的应有之义，不过有时还是要加以说明，因为当代人太容易把显现等同于“赤裸裸的事实”，仿佛美、意义、重要性是附加在事实上面的。如果把意义和真实分开来，那么我们首先在意义的层面上说话，那么我们不是从现实出发达到意义，而是从意义出发达到现实。只不过，意义和真实只在边缘情况下是分开的，意义大致上保证了自己的真实性。
人们从作品想到反映，从反映想到镜子。用镜子照一张桌子？人发明镜子，是用来照自己的，而不是用来照别人他物的，用来让那些我们有所感知却不曾明见的东西呈现形象。至少该想想潜望镜、胃镜、显微镜。尤其是神话中的照妖镜。让事物“呈现原形”——und was verschwand，wird mir zu Wirklichkeiten（歌德语：那曾隐遁的，今为我呈现原形）。
如果作品只是在同一平面上反映现实，那么，我既然能直接看到现实，又何须去看作品？于是，作品就借助时空上的陌生新异来吸引读者，穷人爱看豪门恩怨，平民爱看宫廷戏。优秀的作品尽可以写些离奇古怪的事情，但它靠的不是离奇古怪，优秀的作家就是写眼下的事情，照样显示出你看不到的东西。莫里亚克这样说到普鲁斯特的作品：“通过普鲁斯特的描写，我们猛然醒悟到我们内心存在着同样的活动，并且我们还会感到诧异，奇怪我们自己为什么在很长时间里都没有觉察到这些。……我们从书中发现了自己的形象，这是一个新的自己的形象。”[19]
庸人什么都见过，在他自满的眼睛里，不再有新的形象显现。在庸人眼里没有作品，只有娱乐品、消遣、装饰、审美对象。它们不加深世界，只是同一世界的平面延伸、重复。
然而，何需作品？自然物不也同样能让世界以崭新的面貌展现吗？自然物本来是神的作品。这可不只是基督教的教义，中国人照样有造物观念。文明人区分人造物和自然物，或曰区分事物中作品的成分和因果的成分，他们这样理解自然物：去除其意义而从因果来掌握它。为了补偿意义的损失，作品的观念应运而生。一些东西，无论自然物还是人造物，是工具性的，一些东西，无论自然物（例如太湖石）还是人造物，是作品性的。作品的实践和作品的观念是文明时代的产物，为文明所丧失的东西作补偿。
语句平常在环境中具有意义。但语句不同于信号，它是在与其他语句的可能性的对照中具有意义的（维特根斯坦）。作品也不单纯有一种与现实的关系，它也是在其他作品的联系中具有意义的。作品天生含有对其他作品的解释。在所谓文明时代之初，文字传布，典籍逐渐取代口头传说，哲学逐渐取代神话，创制的东西指涉其他作品从而使自己以作品的形态出现，这些都是新生事物，是互相联系的新生事物。
一句话，虽然要求其他话语才有意义，但言语的确是针对眼下的情境而发的，这句话是否在其他情境下还有意义不是说话人所关心的。但作品的创作者有意识地要求作品超出处境。因此，尽管“作品形成的世界”（利科）不像语言那样系统，作品却比平常话语较少依赖于当下情境。作者要求流传，这构成了作品的一个内在品格。举个最简单的例子来说明作品对特定情境具有独立性：比较一下一个情境笑话和一个能写在书里的笑话。一个情境笑话可能让在场的人捧腹大笑，但写在书里一点都不好笑。能够写在书里的笑话具有一种独特的形式：用三言两语把使得笑话成立的环境说清楚。更优的是不另介绍环境，而让笑话自己包含环境。
