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只要艺术利用它自己的消失和它的客体的消失，它就仍然是一种主要的事业。但是艺术想要通过突袭现实而无限循环下去吗？大多数当代艺术显然试图那样做，其方式是把平庸、空洞和普通作为价值和意识形态加以征用。不可胜数的这类艺术展览会和行为只是与事物的状态相妥协，与所有艺术史上已成过去的形式相妥协，把原始、平庸和空洞提高到价值的层次甚或反常审美快感的层次。当然，所有这些平庸都通过把艺术推到第二级的、反讽的层次而宣称完成了自我超越。但是，它在第二个层次上正如在第一个层次上一样空洞和无意义。向审美层次的过渡什么也没有拯救，相反，它依旧以平庸作结。它宣称自己是空洞的——“我空洞！我空洞！”——而它真的就是空洞的。
当代艺术的所有虚伪就在这里，在已经空洞、无意义的时候肯定空洞性、无用性、无意义性，追求空洞性。在已经空洞的时候追求空洞性，以表面性的词汇表明表面性。然而，空洞性却成了一种正好没被任何人表明的秘密性质。无意义性——真正的无意义性，对意义的成功挑战、意义的阻隔，关于意义消失的艺术——乃是一种为少数并不追求无意义性的例外作品所具有的罕见品质。有一种原初的关于虚无的形式或一种原初的关于恶的形式。然后才出现了内部交易者，空洞性的伪造者，空洞性的假内行，所有那些把虚无(Nothing)出卖给价值、把恶出卖给有用目的的人。伪造者必然不允许自由支配。当虚无在符号中浮现的时候，当虚无在符号系统的核心涌出的时候，那便是艺术的根本性事件。诗意的操作不过是让虚无从符号权力那里涌现出来而已——不是平庸或漠然面对现实而是极端的幻觉。因此，沃霍尔才是真正空洞的，因为他把空洞性重新引入到形象的心脏。他把空洞和无意义转变成了一个事件，他由此进入到了形象的宿命策略之中。
其他艺术家只不过拥有关于空洞性的商业策略，他们给予空洞性一种市场化形式，一种像波德莱尔所说的商品的情绪性形式。他们隐藏在自己的空洞性后面，隐藏在艺术话语的新陈代谢后面，这种艺术话语大大促进了这种作为价值的空洞性(很显然也在艺术市场上)。从某方面说，它比虚无更坏，因为它意味着虚无却依然存在，并给它自身提供一切存在的理由。这种与艺术勾结的妄想症意味着不再存在任何可能的批判性判断，只有一种和善的因而必然是友好的对空洞性的分享。这里存在一种艺术及其原初场景的阴谋，由所有公开、悬挂、展览、恢复、搜集、捐赠和观照所传递，在任何可知的宇宙中都不可能被揭穿，因为它把自身隐藏在一种关于形象神秘性背后的想法后面。
这种欺瞒的另一面是，通过在空洞性上虚张声势迫使人们相反地给予它所有可能的重要性和信誉，其借口是：绝不可能如此空洞，一定隐藏了某种东西。当代艺术利用了这种不确定性，利用了为审美价值判断奠定基础的不可能性，把赌注押在不理解它的那些人或没有意识到根本没什么需要理解的那些人的负疚感上。最终，人们也许会认为这些在某方面被艺术所控制的人真的看清了艺术，因为他们的那种困惑暴露了一种直觉的智慧。他们意识到他们成了权力滥用的牺牲品，他们被排除在了游戏规则之外，操纵来自于他们背后。换句话说，艺术已经卷入了一个普遍的内部人交易过程中(不仅从艺术市场的金融角度看，而且从对审美价值的管理方面看)。但艺术不是特例：政治。经济、新闻通通得益于同样的密谋和来自其“消费者”的反讽式顺从。
“我们对绘画的崇拜乃是数世纪漫长适应过程的结果，因此与艺术或心灵无关。绘画创造了它自己的接受者，它在根本上是一种习俗性关系。”(Combrowitz致Dubuffet)唯一的问题是：这样一部机器在批判性幻灭和商业性狂热之中如何继续运作？如果它继续如此，这样的魔法行为还能持续多久？一百年？两百年？假如艺术有权获得第二次的、不确定的存在，它就会就像某些秘密部门一样，这些部门如我们所知有时并没有任何秘密可以偷窃或交换，但依旧从关于其有用性的终极迷信中得到滋养，巩固它们自身的神话。
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