扭曲并相互挤压着的肉身、无助的依靠和无奈的守望、以及灵与肉分裂过程中二者强烈地吸引与排斥产生的能量共同凝聚成了李烜峰雕塑作品的视觉特质和精神张力。这种来源于灵与肉冲突的力量既是人类先验和超验的永恒精神范式，更是每个人无法回避的哲学命题。如果“向死而生”是任何人存在的必然状态，那么“活在当下”又将会是怎样的情形呢？在精神与肉体之间、瞬间与永恒之间，李煊峰用艺术的方式展开了严肃而执着的探讨，可以说禅悟“灵与肉”既是李烜峰作为普通人生活的状态，也是李烜峰作为雕塑家创作一直坚守的精神诉求。
西方学者一直试图揭示情感、意志这类精神现象的由来和本质属性。伯特兰•罗素认为：一切精神现象都只是从感觉和意象中构造出来的；【1】詹姆士—兰格认为：我们思考悲伤、害怕、愤怒以及热爱这类粗糙情感的自然方式是，关于某个事实的精神的知觉激起了被称为情感的精神属性，并且这后一种心灵状态产生了身体上的表现；【2】坎农发现，疼痛、害怕和愤怒出现在影响肾上腺素供应的环境中等等。东方佛、道哲学也将灵与肉的关系作为展现其终极关怀的核心要义。无论是认识论的由外至内逻辑推理，还是主体论的由内至外的内省和禅悟，人们都希望通过各种方式了解并控制悲伤、痛苦这类情感，从而实现到达自由状态的终极理想。尽管在这样的探寻过程中，人们会永远充满无限的迷惘与无助。
雕塑家李烜峰选择了通过主体内省和禅悟方式介入人生和艺术的探索，为此，“人”是他作品唯一的题材。他的作品整体上可分为两个系列，其一，当灵与肉发生冲突与碰撞时，通过肉身折射出的极具不安与挣扎的形态。这一系列作品包括《无间道》、《守望者》、《暴雨将至》、《我的双重性格》等作品；其二，当灵与肉和谐统一时，通过肉身传递出的平和与安详的诗意形态，这一系列作品包括《女孩像》、《天籁》、《和谐之舞》、《跃梦》等作品。
第一系列的作品在形式上充满运动感、紧张感，作品中的人体在艺术家预设的语境下相互挤压、缠绕，彼此“排斥并吸引”着。人与人之间的紧紧依靠并非来自爱的本能，相反是来自巨大外力所产生的不安全感，这一外力是灾难来临时对心灵挤压所产生的恐慌，而这莫名巨大的恐惧没能给人带来“崇高”，相反却引起观者对这一外力本身的强烈好奇心和探知欲望：人们如此恐惧的对象是什么？是怎样的力量使得人体出现如此的“非常态”变异？笔者认为，这一恐惧绝不是源于自然的威胁，因为李烜峰并不是严格意义上的所谓现实主义艺术家，表现现实的真实性不是他的艺术目标，尽管李烜峰具有纯正和高超的写实本领。这一恐惧一定是来自人类的内心，是由恐惧本身而产生的恐惧、是人的宿命、是人类对明天的焦虑和无助、是在神性下凸显出的人的渺小与不完整性！
在作品《无间道》中艺术家选取了佛教描绘的状态，以符号化的人体团绕成挣扎、不安的整体形态，个人化地契合了无间道这一主题。无间道来源于佛曰：“受身无间永远不死，寿长乃无间地狱中之大劫。” 无间道(无间地狱)是《法华经》、《俱舍论》、《玄应音义》等佛经里“avicinar aka”的新译，旧译为“阿鼻地狱”，是佛经故事中八大地狱中最苦的一个，也是民间所谓十八层地狱中最抄底的那一层。雕塑家摆脱了传统佛教雕塑中本生故事的世俗化描述方式，采用作为“人体”本身的人体（这里的人体没有典型性特征，也没有现实的所指，而只是人体这一纯粹性的概念）创造出远离现实层面的“非对照性”形象。无形中，《无间道》这件作品摆脱了作为佛教典故的限制，升华到无界限的人本的层面，自然，这件作品的容量和象征性被无限的扩大了。《我的双重性格》是继《无间道》之后，李烜峰创作出的又一件“冲突”系列的代表作品。艺术家通过类似摔跤的形式呈现出个体的人在精神世界里的抗争与困惑。这件作品常常让我想到佛洛依德的人格结构理论，作品中同一个人的两个不同的性格方面在同一个机体内产生了冲突，这种精神性的抗争的能量既是隐形的，又是巨大的，同时，具有强烈的悲剧性，这来自人的身心在成长过程中，“本我”、“自我”、“超我”三者产生的不可避免的冲突与抗争。
李烜峰通过创造出精神脆弱的、孤独的肉身形态，引发出个体对人类理想中自由状态的无限希冀；通过对作为“不完整主体性”的人的宿命的艺术化阐述，表达出艺术家对灵与肉和谐统一的不懈追求。这种带有强烈悲剧色彩的艺术作品为我们营造出了一种莫名的审美冲动和精神力量。
李烜峰另一系列的作品是塑造身心合而为一状态下的人物，作品通常流露出超然的喜悦和平安。人物状态自然平静，形象没有明确的现实所指，是超越了对象之上的某一类的象征，同时，她们呈现出非符号化、程式化的特质，又有近乎迷人的亲切感，这样的形象塑造使得作品的情绪与观者情感的关系若即若离，带有些许的神秘主义气息。总体上说，这一系列的作品塑造的是具有神性的肉身，她们在此时此刻摆脱了现实的束缚，具有神的超然境界。这些人显然在精神和肉体之间寻找到了平衡点，这也正是艺术家在现实中所追求的终极理想。李烜峰在这类作品的创作中显示出过人的艺术控制力，显然，他一直努力地寻找着、体验着并保持着一种“气场”，一种物我两忘的精神状态：理想得以实现后的精神愉悦。正是带着这样的诉求，李烜峰的这类作品虽然具象但不具体，虽然写实但拒绝俗气。
一种哲学就像一件艺术品，是一种更能引发思想而非思想中的“内容”的东西，这种东西保持着它的历史背景之外的一个意义，而且也只在这个背景之外才有意义。【3】如果梅洛—庞蒂上述的命题是正确的，那么至少有三个疑问得以解决：其一，艺术品和哲学一样都能引发思想；其二，这种思想是思本身，而非所思之物，是纯粹形而上学的意念；其三，艺术品和哲学一样，它们的意义并不完全限定在它产生的历史背景之中。为此，我们可以得到以下结论，一件艺术作品的意义是在超越了现实时空的前提下所引发的纯粹思想。
李烜峰的雕塑作品显然具备了以上三个方面的内在要求，他的作品带有浓厚的宗教感和强烈的仪式感，这些在当下世俗社会中早已被边缘化了的人类的普遍情感被重新提出。李烜峰正是通过禅悟灵与肉的过程中寻找到了自己的艺术标准，而这样的精神追求在当下浮躁的社会形态里愈发显现出可贵的价值。正如康德所言：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”李烜峰是一个有终极关怀的艺术家，无论从怎样的角度去看，他的雕塑作品都是地道的和充满精神性的。随着煊峰对灵与肉关系思考的不断深入，我们有理由相信并期待着他能够创作出更多、更深邃的艺术作品。

【1】、【2】[英] 伯特兰•罗素《心的分析》 245页 、246页 商务印书馆   2009年

【3】 [法] 莫里斯•梅洛—庞蒂《可见的与不可见的》250页  商务印书馆  2008年

本文作者：东北师范大学美术学院   李书春