廖建华的家在宋庄小堡最西边的租用的农民小院里，靠近一片小树林，在宋庄日益热闹的氛围中显得很安静。小院容纳着他和妻子李满金两个人画画和生活，空间算不上大却井井有条。他们没有固定的工作，生活算不上富裕却很安定，算不上丰富却很平静。来宋庄五六年间他们一直守着这份安静，没有抱怨，没有懊恼，没有后悔，这是一种生活态度的选择，更是一种心理状态的体现。
这七八年间，廖建华的作品很多，但都是某种简化的“形”，无限重复，画面整体看上去很平静，而细微处那些简化的“形”却都在运动中。《梦精记》的“蝌蚪”拖着细小的尾巴向一个方向游动，《无意图》的“细胞”晕晕点点，仿佛不停地分裂生长，即便是《无限之线》的“线”也很有张力地延伸着……这些“形”繁复而有秩序，重叠交错而有方向，变化微妙而无穷。古语说“相由心生”，我理解，这正是艺术家“心相”的即时体现。
这样看起来类似“禅修”的艺术方式，是艺术中一直存在的现象，即将一个单纯的元素（一个手工动作、一个简化笔道、一个概念图形等等）无休止地重复，时间无间断，视觉无边限。我曾经在1995年《女性方式》展览文章中，认为这样的方式“感觉上呈现生命的无限性繁衍状，而方法上则类似不间断的手工编织，个人感觉在单一而繁复的手工过程中，即时地释放和凝结作品中”。此后的十多年间，我也一直超越女性艺术的角度，统称其为“类编织笔触”，以探讨心灵感觉与手工劳作之间的对应关系，以及持续的手工劳作过程对于宁静身心的意义。老栗曾经在2004年《念珠与笔触》展览文章中，将这种艺术方式类比于宗教的“禅修”方式，“笔触或者制作动作的繁复，如同佛教徒打坐时重复拨动念珠，或者反复诵经，它具有一种抽象性和形而上性，过程中的每一个笔触的形，或者手工制作的每一个动作，它是超越物象的，抽象的，简约的，形而上的，同时是和心灵直接对应的。 从这个意义上说，繁复或者极繁，和极简殊途同归，繁归于简，实归于虚，归于纯粹、单纯和平淡”，并特别强调其“心灵的自我安抚”作用。
这样的方式和作用与“禅修”类同，已经被很多艺术家的亲身体验证明。当然艺术家毕竟不是出家人，艺术也不能等同于宗教。我们每个人大概都有“闪念”、“心乱”的体验，因为人的“意念”（通常所说的“念头”）具有无处不在、无所不往的穿透力，闪现不断、混杂一起。大多念头往往一闪而过，而一定有些念头会被意识、被提示、被外化，最后对你的身心和行为发生影响，那将导致不同的结果，所谓“盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正（王守仁《大学问》”，如果不能及时清理，就会有“心乱”的感觉。中国人自古注重的“修心”，都是想梳理恒动的意念，控制其干扰，甚至不为所动。
2008年，我通过《心斋》展览，试图探讨作为普通人的艺术家“日常”化的“修心”方式。庄子《人世间》说“绝迹易，无行地难”，是说人不走路容易，走路不留下痕迹很难。我们穿大千世界之中，不可能不被干扰，“心”动了、皱了、乱了、昏了、垮了都不怕，关键在于及时“归元”。因此，用各种方式不断把心智空出来，保持心灵的澄明状态，就成为有“思”的人类的必然需求，这就是我所谓的“心斋”。“心斋”每个用心的人都需要，但可以用不同的方式。现代生活远离自然，人类越来越迷茫和脆弱，心就很容易被各种诱惑“咒”住。当然，“心斋”不一定是刻意修行，比如，艺术是艺术家日常生活的重要部分，艺术可以是理想，可以是追求，何尝不可以是“修心”，不可以用来给自己的心灵“解咒”呢？
从这个意义上，我觉得廖建华是很好的“艺术日常禅”的实践者。除了将及时捕捉“意念”，将其概括简化成为“意象”外，廖建华的作品还需要顽强的、持续的意志力才能进行，以及继续进行，这一点是最重要的，也是我最欣赏的。如果这样的方式，既能平静心情和生活，又能表达艺术感觉，不亦乐乎？
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