郝青松

 

 

    柏拉图在《理想国》中讲到一则“洞穴神话”，其中的穴居人自出生以来就只能看到洞穴后壁上的影子，他们认为世间唯一存在的便只有这些影子了。如果一个人有幸挣脱锁链，跃出外面的世界，看到了天空中的太阳，那么他应该成为穴居人的希望。然而当他返回洞中试图说服其他人时，却被那些只相信影子的穴居人杀害了。“光照在黑暗里，黑暗却不认识光”。大约这就是世界的本质，穴居人的夜郎自大和自得其乐。但在他们自己看来，却很天人合一。保罗说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，……乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。”被影子的神话所辖制的世界，至多成为哲学式的镜像，但无论它怎样在逻辑中推演，也无法摆脱相对主义的判断。穴居的世界，需要一场剧变。正如百年前遽然加速的古今之变，今日的艺术也应该在洞变中回应这一场变革。

 

    李华相的“穴居”系列，本意或出于对喧嚣世界的逃避。但他的绘画竟然未甘于岁月静好和桃花源记，反而呈现出洞穴中无法自持的悖论和注定将要碎裂坍塌的预象。这源于他的终极追问：我们从哪里来？美丽新世界？展翅高飞？生死之间无可逃避。由此，李华相在新的建构中开始了“致敬”系列，致敬塞尚、海德格尔和培根，致敬秩序、理想和命运。

 

    李南描述了走出洞穴的剧烈争战，他称之为释放。可是从来没有轻而易举的释放和转型，尤其是在这样一个特别文化自信的历史背景中。若没有风来，山水不会自动成为风景，无题也不会主动生产意义。重要的不是看什么，而是怎么看和谁在看。阐释学的时代给予艺术一个启发，去重新确立观看主体，同时也改变了洞穴的结构。根本上改变的并不是无可逃避的穴居真实，而是改变自己面对穴居的态度，去争战，去释放。艺术的自由并不在释放之后，而在释放之中、争战之时，如李南画面所呈现的。

生命与秩序需要保守，穴居和黑暗中的保守却是一场惊心动魄的古今之变。最保守却最前卫，最耀眼的也必最刺眼。“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器”。